Реальная религия стран ЮВА и Китая (здесь мы рассматривает только ту часть религии Китая, которая в общепринятых представлениях называется «Буддизм»), включает четыре составляющие. Первая – поклонение духам предков. В Таиланде им через служителей храмов (в виртуальном объекте «Буддизм» их считают буддийскими монахами) посылают посылки: пластмассовые ведра, наполненные вещами первой необходимости (сигареты, спички, мыло, консервы и др.). Во Вьетнаме и Китае духам предков посылают символические посылки: сжигают бумажные символы золота, денег, продуктов питания, одежды и др. Символические посылки можно оправлять прямо с тротуара перед домом или с пустыря. В лесах Южного Вьетнама я встречал места типа капищ и молящихся на них людей, то есть поклоняться духам предков можно и в специальных местах «на природе». В Таиланде, Камбодже и Лаосе духам предков устанавливают специальные домики (во дворе дома, где живут их потомки). Как правило, перед таким домиком для духов предков регулярно ставится еда и вода.
Вторая составляющая реальной религии стран ЮВА и Китая - Боги, демоны и святые. Высшие боги – Будды. Самые известные из них – толстый веселый Будда (в Таиланде и Вьетнаме его называют китайским) и худой, самоуглубленный Будда (в Таиланде его называют таиландским). Причем, худой Будда главней толстого Будды, если судить по их местам на алтаре. В Северном Таиланде Буддами являются Шива и Генеша. В Китае, кроме толстого веселого Будды, имеется, по меньшей мере, еще три Будды. Их статуи в храмах расположены рядом. В Тибете поклоняются своему Будде. По старшинству сразу за Буддами идут младшие боги и демоны. Их много. В Южном Вьетнаме самая почитаемая из них – Тхиенхау (Thien Hau). Ее статуи стоят перед большинством храмов. Есть и храмы посвященные только ей. Видел я ее статуи и в Китае, Гонконге, Лаосе. В Китае статус младших богов имеют некоторые исторические личности. В религии имеются и святые. Это люди, ставшие Буддами «регионального» масштаба, или люди, вступившие в непосредственный контакт с Богами и получившие от этого контакта конкретные результаты. Стоящие в храмах статуи святых или их изображения на картинах можно легко отличить от изображений богов. У всех богов, включая Будд, – огромные мочки ушей, иногда «до плеч». А у святых – нормальные человеческие уши.
Богов надо кормить. В Таиланде им два раза в день ставят в маленьких чашечках еду и питье. Еда та же, что кушают рядовые таиландцы. Во Вьетнаме и Китае богов кормят, в основном, фруктами. Исключением являются Камбоджа и Лаос, где Богов почти не кормят. Богов надо окуривать благовониями, и главное – им надо молиться. У них можно попросить жизненных благ и исцеление от конкретных болезней. Например, в Таиланде человек, просящий исцеление, наклеивает на статую Будды специальную, размером с почтовую марку, золотистую бумажку. Причем наклеивает ее на строго определенное место, ту часть тела, которая у просящего нездорова. И естественно, Богам надо строить красивые храмы, где им будет удобно жить, и принимать от людей почести и угощения. Эту часть религии региона следует отнести к религиям многобожников-идолопоклонников.
Первые две составляющие религии стран ЮВА и Китая, поклонение духам предков и идолам, образуют самодостаточную систему, вполне удовлетворяющую повседневные нужды рядовых граждан. Она включает и служителей храмов, которые оказывают рядовым гражданам различные ритуальные услуги от помощи в отправлении в последний путь тела умершего родственника до благословения на хорошую работу новой грузовой машины. В систему «вмонтированы» еще две составляющие, являющиеся, по сути, ее декоративными элементами. Одна из них – Миф об индийском принце Гаутаме. Наиболее известное проявление этого Мифа – идентификация с принцем Гаутамой одного из Будд. Материально это выражается в наличии в храмах серии картин или фресок, в наглядной форме описывающих канонизированный путь Гаутамы к просветлению. Неотъемлемой составной Миф об индийском принце Гаутаме является приписываемое ему учение об этом пути. В Камбодже и Лаосе почти все храмы, построенные в последние десятилетия, (а старых храмов там почти нет) имеют на своих стенах символику «пути Гаутамы». В Таиланде я видел всего один такой храм. Храм старый, деревянный, расположен в горном городке в приграничной с Бирмой зоне. В храме имеется что-то типа картинной галереи. Картины написаны примитивно. На них – «путь Гаутамы». Во Вьетнаме я видел четыре храма с подобной символикой. Картины написаны на их стенах. Все храмы новые, и расположены они в провинции Бария-Вунгтау (два храма), в городе Далате (Южный Вьетнам) и в городе Хойане (Центральный Вьетнам). В Китае подобных храмов я не видел.
Третья составляющая реальной религии стран ЮВА и Китая находится в концептуальном противоречии с ее первой и второй составляющими. Действительно, как можно почитать духов предков, если сущность, покинувшая тело предка, находится в другом теле, возможно, и не человеческом? И зачем «кормить» статую Будды, которая является отображением просветленного принца Гаутамы? Ведь сам Гаутама-Будда сегодня является сущностью, которая не нуждается ни в еде, ни в поклонении перед ней.
Четвертая составляющая религии стран ЮВА и Китая видна фрагментарно. Ее проявления напоминают о христианстве. Это те же серии картин, аналогичные картинам из жизни христианских святых, восковые свечи, приспособления для пожертвования денег, обрызгивание водой при благословении (это я наблюдал в вышеописанном старом храме в Таиланде, причем кисточки для обрызгивания почти такие же, как в православных храмах), колокола, монастыри, богослужения, храмы. Часто над головами Будд, младших богов и святых имеются нимбы. Сюда же можно отнести и встреченные мной в Китае наглядные представления об аде, почти идентичные христианским.
В храмах тибетского монастыря Shongzhanling представления об аде изображены на космогонической картине мира, которая нарисована на стенах их «фойе». Блок картинок, описывающих ад, включает суд - взвешивание хороших и плохих деяний людей, и муки тех, у кого вторых больше, чем первых. Грешников варят в котле, снимают с них кожу, вырывают им языки и проделывают с ними другие нехорошие вещи. Язык одного грешника расплющили до размеров небольшой комнаты и пашут его плугом (или сохой), в который запряжено какое-то животное. Служители ада на одной из картинок имеют бычьи (?) головы.
Представления об аде показаны и в одном из храмовых комплексов, стоящем на берегу Янцзы (провинция Hubei). Храмовый комплекс расположен на склоне V-образной долины. С двух сторон самого верхнего храма имеются крытые галереи. В них статуи мучеников, служителей ада и сановников. В аде мученикам раздавливают специальным приспособлением ноги. Их пропускают через пресс, состоящий из двух катков, привязывают (в обнимку) к трубам, через которые из печи идет огонь, кидают под колеса повозок, скидывают со скалы на острые колья, кидают в костер, толкут в ступе, заставляют пить что-то явно нехорошее, бьют дубиной по голове, варят в котле. Им вытаскивают внутренности, выковыривают глаза. С них снимают кожу. Их пилят. Обращает на себя внимание высокий профессионализм служителей ада. Мученика пилят вдоль тела. Делают это, соответственно, пилой продольной лучковой. За всем этим бесстрастно наблюдают сановники. Они сидят на возвышенности за местом описанных действий. Фигуры сановников примерно в 2 раза крупней фигур мучеников и служителей ада. У меня создалось впечатление, что представления об аде, которые показаны в галереях, не содержат такого понятия как «вечные муки».
По моим наблюдениям в регионе присутствует и что-то сходное с европейской практической магией. В Южном Вьетнаме в первой половине 20 века возникла новая религия – Као Дай. Считается, что верхушка служителей ее культов периодически вступает в спиритический контакт с духами знаменитых людей (включая Жан Жака Руссо). Так вот, обращение к богам в каодаистких храмах в ночь полнолуния, проводится в «активном» режиме. То есть, путем «активного» обращения осуществляется активное воздействие на потусторонние силы, что и есть магия.
Активное воздействие на богов я наблюдал и в одном храме, расположенном в горном массиве Лонгхай, в провинции Бария-Вунгтау. В храм ведет тропа, рядом живут одна или две семьи вьетнамцев. Внешняя часть храма представляет собой открытую террасу, прижатую к скале, на которой висит что-то типа большой портьеры. С одной стороны террасы стоит статуя Тхиенхау, с другой - бюст Хошимина, чуть выше по тропе, под навесом, - еще одна статуя Тхиенхау. Я несколько раз осматривал террасу, не замечая ничего особенного, но в мое последнее посещение этого места портьера была отодвинута, открывая вход в пещеру. Собственно храм как раз и находится в ней. Портьера была отодвинута по случаю проходящей в храме молитвы. Молилась женщина, служительница храма. Молилась не словами, а энергичными жестами. Вернее, она не молилась, а жестами разговаривала с тремя стоящими на алтаре статуями богов. При этом она иногда плакала, иногда смеялась. Рядом с ней сидели вьетнамец и вьетнамка. Скорее всего, это по их просьбе или заказу служительница храма общалась с богами, прося, уговаривая и убеждая оказать посетителям конкретную помощь. Я видел и чувствовал, что присутствую на сеансе «активного» общения с богами.
Проблема несоответствия реального объекта - религии стран ЮВА и Китая, и виртуального объекта «Буддизм» – представлений западной цивилизации о реальном объекте имеет и другие аспекты. Виртуальный объект сформирован не на пустом месте. Скорее всего, его основой являются разновидности йоги, распространенные в ЮВА и Китае. В «Буддизме» можно различить три элемента: изотерическая составляющая Мифа о Гаутаме, Дзен-Буддизм и Тантрический (тибетский) Буддизм (вплоть до начала прошлого века Тибетский Буддизм европейцы называли не иначе как Тибетской Йогой). С этих позиций видна методическая ошибка, допускаемая при сопоставлении мировых религий. Например, реальный Ислам сопоставляется с виртуальным объектом «Буддизм». Но реальный Ислам должен сопоставляться с реальной религией стран ЮВА и Китая. Тогда будет ясно видна диаметральность их сущностей – строгого единобожия и многобожия-идолопоклонения с почитанием духов предков. А виртуальный объект «Буддизм» должен сопоставляться с Суфизмом, вернее с виртуальными же представлениями западной цивилизации о нем. Тогда будет ясно видно, что Буддизм, как и Суфизм, является не религией, а Путем к совершенству. И этот Путь не для всех, но для избранных (или избравших его).
В специальной научной литературе, посвященной региональным особенностям «Буддизма» стран ЮВА и Китая, его описание ведется по строгому канону, основанному на следующих догмах: Буддизм возник в Индии в конце первого тысячелетия до нашей эры; его становление связано с принцем Гаутамой; в регион (например, Вьетнам) Буддизм пришел в начале второго тысячелетия нашей эры; для принятия Буддизма местным населением были профанированы основные положения его учений; в регионе произошло смешение местных верований и профанированного Буддизма, причем, сам профанированный Буддизм является смешением двух его основных ветвей – Тхеравады и Махаяны, - это и есть современный «региональный» «Буддизм». Какие из этих догм соответствуют реальности?
Рискну утверждать, что классический Буддизм не может быть воспринят жителями региона. Ведь основой Буддизма является ярко выраженное линейное восприятие времени, отраженное в его догмах о карме и непрерывном развитии. В первой говорится, что человек сегодня живет по карме, которая сформирована его поступками в прошлых жизнях. А в сегодняшней жизни своими поступками он формирует карму, по которой будет жить в будущих жизнях. А догма о непрерывном развитии подразумевает, что любая сущность нашего Мира пройдет (или уже прошла) за время своих реинкарнаций путь от самого примитивного своего состояния до состояния Будды. Так вот, эти догмы Буддизма находится в вопиющем несоответствии с основной особенностью менталитета жителей региона – не ярко выраженным циклическим восприятием времени. По моим наблюдениям, жители региона не «чувствуют» в себе присутствие своего прошлого и, следовательно, не воспринимает настоящее как его (прошлого) логическое завершение. И настоящее (сегодняшний день) для них не является связующим звеном между прошлым и будущим. Следовательно, они не могут воспринимать будущее, как логическое продолжение их настоящего. Будущее людей не определяется их сегодняшними деяниями.
Я окончательно пришел к мнению, что общепринятые представления западной цивилизации о религии стран ЮВА и Китая являются одним из Супермифов 20 века, не отражающим, но маскирующим основные ее характерные черты. Реальная религия региона – самодостаточный симбиоз поклонения духам предков и многобожия-идолопоклонения с включением чуждых для него составляющих – Мифа о Гаутаме и ритуалов, похожих на христианские церковные ритуалы. При такой интерпретации реальной религии стран региона и мифа о ней – «Буддизма», один вопрос остается неясным: кто они, Боги реальной религии? Зато для меня вполне очевидно то, что специалисты по «Буддизму» стран ЮВА и Китая, являются специалистами по виртуальному объекту – Супермифу «Буддизм».
Вероятно, по опубликованным данным можно отследить этапы развития Супермифа «Буддизм». Можно пойти еще дальше и понять цели и способ его создания. Но эти задачи находится за границей формирования представлений о религии региона «по жизни». А «по жизни» видно, что, когда-то возникнув, Супермиф «Буддизм» живет и развивается по каким-то определенным законам. Его жизнь и развитие имеют и материальные воплощения. Визуально наблюдается дрейф реальной религии региона в сторону Супермифа «Буддизм». Именно этот дрейф определил строительство новых храмов с символикой «пути Гаутамы» в Камбодже и Лаосе. Сегодня подавляющее число этих храмов закрыто на замок. А завтра, возможно, они будут являться центрами духовной жизни окрестных жителей. Кто знает?
Динамику изменения реальной религии стран ЮВА можно отследить на примере храмового комплекса Thad Ing Hung в провинции Savannakhet (Южный Лаос). Комплекс расположен в 15 километрах к северо-востоку от города Savannakhet и включает одноименную ступу, огороженную вокруг нее территорию с культовыми постройками и два храма. Считается, что ступа построена в древности после посещения этих мест Буддой. Интересен и миф, связанный с этим событием. Будда здесь отравился свининой и заболел. С тех пор местные жители не держат в своем хозяйстве свиней.
По приведенным в туристических справочниках сведениям в 1548-71 годах Thad Ing Hung Stupa кардинально перестроена, а в 1930 году – отреставрирована. Можно принять, что сегодняшняя ступа является строением 16 века. Она построена из кирпичей на известковом (?) растворе. Вся поверхность ступы покрыта резьбой (узоры, фигуры богов и демонов). Никакой буддисткой символики на стенах ступы нет. Более того, две из восьми рельефных картинок, расположенных вокруг двери внутрь строения, имеют эротический характер. Считается, что основание и стены ступы являются остатком индуистского культового сооружения, а ее верхняя часть достроена как буддистское сооружение. Действительно, венчает ступу буддистский зонтик, сделанный из металла. Сегодня Thad Ing Hung Stupa является одной из самых почитаемых святынь Южного Лаоса. Это единственное место, где я видел приехавших издалека паломников для того, чтобы поклониться своей святыне. Женщины подойти близко к ступе не могут. Она огорожена невысоким заборчиком и им проход через калитки запрещен. Скорее всего, этот запрет обусловлен наличием на ступе эротических картинок. Стоя за забором, невозможно четко увидеть, что на них изображено.
Ступа находится в центре большого четырехугольного двора, образованного открытыми вовнутрь галереями, под которыми по всему их периметру расположен сплошной ряд статуй Будд. Во дворе имеются и другие культовые сооружения. Около двора расположено два храма. Один из них старый, деревянный, крытый жестью. Внутри него на обычной деревянной полке стоят небольшие статуи Будд. Никакой символики «пути Гаутамы» в этом храме нет. Другой храм новый, пока полностью недостроенный. В настоящее время ведется его роспись картинами «пути Гаутамы». Таким образом, мы имеем следующую хронологию формальной трансформации святого места Thad Ing Hung. 16 век – индуизм, в период с 16 века (самый ранний срок) до (примерно) 2000 года – буддизм без символики «пути Гаутамы», в период с 2000 (примерно) до 2006 годов – появление символики «пути Гаутамы».
В жизни Супермифа «Буддизм» можно увидеть и субъективные элементы. Яркий пример – деятельность короля Таиланда. Одна из сторон этой деятельности - создание общественного мнения о том, что Таиланд является самой ортодоксальной буддисткой страной. Это мнение я слышал от людей, интересующихся Буддизмом или даже принявшим его как Путь. По моим же наблюдениям степень несоответствия реальной религии таиландцев и Супермифа «Буддизм» является наивысшей среди стран региона. Другое проявление рассматриваемого субъективного элемента – подарки статуй Будд, символизирующих Будду-Гаутаму храмам и храмовым комплексам стран ЮВА и Китая. Одна из таких статуй, подарков короля Таиланда, находится в храмовом комплексе г. Вунгтау (Южный Вьетнам). Вьетнамцы относятся к ней с большим уважением. Вторую статую я видел в храмовом комплексе «Три пагоды», расположенном вблизи г. Дали в провинции Юннан (Юго-западный Китай). Король Таиланда не только подарил храмовому комплексу позолоченную статую Будды-Гаутамы, но и построил для нее храм. Но китайцы этот подарок не оценили. Статуе Будды-Гаутамы они не поклоняются, храм храмом не считают и продают в нем сувениры.
Возможно дрейф реальной религии стран ЮВА в сторону Супермифа «Буддизм» рано или поздно приведет к тому, что он превратится в реальную религию региона. Будут ли помнить его жители, что их религия является воплощением в жизнь созданного европейцами Супермифа «Буддизм»?