Низами пишет, что он – «турок румийского края» [1]. Бируни пишет, что «Александр, сын Филиппа – ионянин, …объединив царство румов, пошел против Дария, сына Дария, чтобы отомстить за то, что натворили Бухтунассар (Навуходоносор) и вавилоняне, действуя в Сирии» [2]. Кроме того, средневековый Александр Македонский покорил весь мир, от Атлантики до Китая, воевал и дружил со скифами, то есть, с русами, построил повсюду новые города, возносился в небо и опускался на морское дно, ходил в страну мрака в поисках рая и обрел пророческий сан, умер в расцвете лет, отравленный предателем, место захоронения его неизвестно [3]. В Европе с этим были, в принципе согласны. В Средние века «античный», классический, облик Александра был там неизвестен, поэтому в позднем Средневековье его изображали седобородым старцем среди других «Девяти героев» или с рыжей бородой, верхом на слоне [4, 5]. Тогда были уверены, что у Александра был кривой нос, и не знали, что он брился, чтобы подчеркнуть свою красоту.
«Девять героев» или по Сервантесу «Девять мужей славы», среди которых выделяются седобородые Александр Македонский и Юлий Цезарь с двуглавым орлом, являются ярким, но не единственным анахронизмом в истории культуры средневековой Европы. Существенные отличия античных героев в средневековых костюмах и доспехах от принятых сегодня их классических образов видны не только на старинных гравюрах или на книжных миниатюрах, но и на существующих и сегодня фресках и барельефах в европейских замках и дворцах [6]. Они известны историкам, но считаются настолько нелепыми, что их не принято обсуждать или опровергать. Но в Средние века, наверное, показались бы смешными наши сегодняшние представления о жизни героев прошлых лет. Классические образы античных героев были «воссозданы» в Европе уже в Новое время. И только в XX веке эти образы и европейская трактовка древних событий «дошли» до стран Востока. При этом там никто не отменяет Фирдоуси, Низами и Навои, которые в своих произведениях описывали древних героев удивительно похожими на их средневековые европейские аналоги, считаемые сегодня анахронизмами [7, 8].
О том, что Александр Македонский долго и с переменным успехом воевал со скифами, известно и из классических источников. Может быть Александр и победил скифов, но при этом он потерял более половины своего войска. Несмотря на значительное количество северных и снежных эпизодов у Курция Руфа и Арриана, противостояние Александра со скифами обычно помещают в междуречье Сырдарьи и Амударьи. Низами «переносит» эти события в Средние века и на Кавказ. При этом противники Александра именуются русами. Но, если судить по средневековым манускриптам, эти бои происходили где–то в южной Европе. На иллюстрациях видны и морские корабли Александра, и железные доспехи у скифов. А костюмы скифских или русских послов ничем не отличаются от костюмов подданных Александра. И те, и другие, видимо, соответствуют средневековой европейской моде.
«Александр Македонский, конечно, герой» …, но в Средние века в европейской традиции его часто изображали на колесе фортуны, вознесенным в высшую точку и сброшенным вниз, что должно соответствовать его победам над царями Ирана и Индии, и гибели от яда, после разгрома от скифских варваров. А у восточных авторов Александр добившись всемирной власти ушел в поиски смысла жизни, построил стену для защиты своих подданных от Гога и Магога, путешествовал на край света, в страну мрака. Он не преуспел в поисках рая и живой воды, но, подобно Сократу, Платону, Аристотелю, стал мудрецом и пророком. Мудрецы и философы тоже были героями средневекового эпоса. Они учили и наставляли царей и рыцарей. Их прославляли художники и скульпторы. Средневековые властители и церковные иерархи тоже не чурались занятий науками. Лучшие из них стремились привнести творчество в науку и в искусство. Примером творческого поиска могут быть легендарные полеты Александра Македонского на грифонах, его спуск на морское дно, которые описываются и у Низами, и в европейских средневековых «Романах об Александре». Благодаря творческому началу образ Александра был притягателен для средневековых европейцев, в нем видели современника и, возможно, поэтому вся обстановка в «Романах об Александре» является средневековой и европейской. Не просматриваются там античное зодчество и древнегреческое искусство.
Откуда появился в Европе «Роман об Александре»? В прологе к Бамбергскому сборнику повестей об Александре Великом, созданному в X веке на юге Апенинского полуострова, говорится о том, что рукопись романа привез в Неаполь из Константинополя во времена императоров Македонской династии Константина и Романа местный священник, подаривший эту рукопись королеве Неаполя. По ее настоянию и в память о ней её муж стал собирать старинные книги, для него «Роман об Александре» был переведен с греческого на латынь [3]. То, что этот роман появился в Константинополе – совершенно нормально, если, как пишет Низами, Александр Македонский был «турком румийского края». В Европе «Роман об Александре» зажил собственной жизнью, его переписывали, дополняли, изменяли. В этом участвовал, например, Марко Поло, путешествовавший по местам боевой славы Александра, и подтвердивший многие чудеса, описанные в романе. При этом «правильные» биографии Александра, согласно Курцию Руфу, Арриану, Плутарху, были еще неизвестны в Европе, и, скорее всего, неизвестны и на Востоке, иначе почему бы Льву Неаполитанскому не привезти их из Константинополя вместе с «Романом об Александре»?! Героически–приключенческие «Романы об Александре» существуют на тридцати языках и, по меньшей мере, в семидесяти версиях [3]. Но ведь и сочинения Плутарха – это отнюдь не научная биография. Александр у Плутарха – воин и философ, он ценит Аристотеля и эллинские традиции, он горд и обаятелен, он «сознательно стремится распространить эллинскую культуру среди диких варварских народов Востока». Однако Плутарх не пишет о многовековой культуре иранского Востока, в которой эллинские традиции присутствовали задолго до походов Александра, об иранской религии единобожия – зороастризме, из которой черпали моральные установки греческие философы за несколько веков до Аристотеля. У Плутарха жизнеописание Александра подано в сравнении с другим героем античности Юлием Цезарем, которого средневековый Бируни упоминает лишь раз и то, как мифического «диктатора, который правил румами задолго до появления библейского Моисея, … к которому возводят свое происхождение евреи и все иудеи, – мир с ним!» [2]. О том, что Александру от отца досталась власть и над Румом, и над Русом (!), пишет Джами в «Книге мудрости Искандара» [9]. Там молодой Александр Македонский изучает с Аристотелем (Арасту) труды Эклидуса (Евклида), круги планетных знаков и законы небесных сфер. Для Александра сочиняют свои книги мудрости Сократ, Фейсограс (Пифагор), Аскалинус (Фалес). В книге мудрости Сократа рассказывается эпизод о его встрече с царем страны. Сократ, отвергший «тлен богатства и тщеты» и оставшись с одним кувшином, который стал для него домом, встретил царя, который зная о мудрости Сократа, захотел выполнить его любую просьбу. Сократ попросил царя не загораживать ему солнце. У Низами в поэме «Искендер–наме» в бочку удаляется жить придворный мудрец Александра Македонского – Платон [1]. В греческой мифологии похожий эпизод происходит у Александра Македонского при встрече с Диогеном. – Он спросил у Диогена: «Чем могу я заслужить награду от бога?» Тот ответил: «Добрыми делами».
Но в средневековой «Истории сражений Александра» этот эпизод ярче и многозначнее. В нем роль Диогена выполняет Анаксимен – старый учитель Александра, в тот момент, когда его ученик во главе своего войска приходит под стены Афин, которые он решил завоевать. Свою просьбу к Александру «уйти с этого места и …не загораживать Солнце» учитель Александра произносит сидя перед воротами своего города и заслоняя их собой [3].
Арабские халифы называли «восточного Александра» святым пророком или Ангелом. – Так у Бируни. В традиционной истории династия Ангелов царствовала в Руме–Константинополе спустя век после Македонской династии, императоры которой считали себя преемниками Александра Великого и царей Вавилона [10]. В культуре средневековой Европы важная роль, которую играли древние мудрецы Сократ, Платон, Аристотель, была бы невозможна без христианских теологов, встроивших античную мудрость в христианскую доктрину. От Августина и Иеронима до Фомы Аквинского отцы церкви не боялись античной мудрости. Фактически и те, и другие, олицетворяли собой науку и искусство Средневековья и, зачастую, изображались рядом друг с другом на средневековых памятниках. При этом очень часто средневековые образы древних мудрецов, также, как и образы древних героев, соответствуют средневековым традициям и далеки от современных образов, которые считаются классическими. Среди древних мудрецов выделяется наставник Александра – Аристотель, обычно изображавшийся пожилым и длиннобородым, хотя сегодня известно, что при обучении Александра он был еще в расцвете лет. В средневековой традиции обучение юношества происходило в объеме «Семи свободных искусств». Этого не избежал и Александр Македонский [3]. А немного раньше этому обучалась египетская принцесса – Хатшепсут.
Олицетворениями «Семи свободных наук» или «Семи свободных искусств» в Средневековье были древние «античные» мудрецы, считавшиеся основоположниками «свободных наук». Очень часто их скульптурные изображения соседствуют с «Девятью героями». Например, на ярусах фонтана «Шённер Бруннен» в Нюрнберге «Девять героев» и «Семь свободных искусств» находятся на соседних ярусах.
«Семь свободных искусств» были достойны для того, чтобы ими занимались свободные граждане, с древнеримских времен они включали «тривиум» – грамматику, логику или диалектику, риторику; а также «квадривиум» – арифметику, геометрию, астрономию и музыку. В разные годы символами «свободных искусств», чаще всего назывались [14]:
Грамматика – Присциан, римлянин из Константинополя, живший в начале VI века НЭ, или Донат Элий (IV век НЭ), автор трактата «Ars Grammatica», ставшего основой средневековой латинской грамматики (и, если это был первый учебник латыни, то, в римской республике и римской империи – Тацит, Тит Ливий, Светоний и все его Цезари… – как–то обходились без него);
Логика или диалектика – как правило – Аристотель, держащий в руках свою «Этику», как, например, на фреске Рафаэля «Афинская школа»;
Риторика – Цицерон;
Геометрия – Евклид, держащий циркуль;
Арифметика – Боэций или Пифагор, который также служил олицетворением Музыки, в основе которой была математика Пифагора;
Иногда средневековая традиция считала изобретателем Музыки допотопного кузнеца Тубалкаина, потомка библейского Каина;
Астрономия – александрийский астроном Птолемей, который в Средние века отождествлялся с египетским царем Птолемеем и изображался с короной на голове.
В Древнем Риме в число свободных искусств входили ещё и медицина, и архитектура. Но в V – VI веках в трудах Капеллы, Боэция и Кассиодора была принята классификация Семи Свободных искусств, просуществовавшая неизменной вплоть до Нового Времени. В сочинении Марциана Капеллы «Свадьба Филологии и Меркурия» бог мудрости и знаний Меркурий дарит своей невесте Филологии Семь Свободных искусств, представленных в образах женщин. В этих образах они также часто изображались в средневековой скульптуре, в манускриптах, в витражах и росписях храмов, с соответствующими атрибутами. Причем, согласно христианской иконографии, они отождествлялись с добродетелями. И очень часто вместе с Семью Свободными искусствами изображалась еще и Философия, которую олицетворяли Сократ или Платон.
Вместо Пифагора очень часто символом Арифметики был Никомах, автор учебника, по которому учились и в Древнем Риме, и в средневековых университетах. Известен перевод его «Арифметики» на арабский язык. Но он был не только математиком, но ещё и философом, сопоставлявшим числа первой десятки с пантеоном греческих богов и богинь, и вслед за Платоном и Пифагором развивавшим идею связи чисел и звуков, распространяя эту Музыку не только на голос и музыкальные инструменты, но и на звезды…
У Низами [1] Никомах был наставником Александра Македонского и отцом Аристотеля, который был сверстником Александра…
А уже в эпоху позднего Возрождения символами свободных наук также становились: Абрахам (1065 – 1136) – математик из Кордовы; Диомед, Палемон, Сервий (грамматика); Зенон, Есхин (диалектика); Лукиан (риторика и диалектика), Демосфен, Квинтилиан, Горгий (риторика), Анаксимандр (астрономия)…
Средневековые образы мудрецов, олицетворявших свободные искусства, не только отличаются от классических, но и заметно разнятся между собой. Так и должно быть, если эти образы создавались фантазией средневековых художников и их заказчиков, не имевших перед собой каких–либо общепринятых канонов. Но, ведь и современные образы античных мудрецов, скорее всего созданы в эпоху Возрождения, и конкретно. Рафаэлем, объединившим в своей картине «Афинская школа» древних мудрецов разных стран и времен, и изобразивших их похожими на своих современников. Сегодня именно этими портретами, созданными Рафаэлем, чаще всего иллюстрируют биографии античных мудрецов и героев.
Тем более интересно посмотреть, какими их представляли европейцы в Средние века. В книге Герpaды Ландсбергской (начало XII века) изображены Философия и Семь Свободных искусств. Философию представляют Сократ и Платон, а Свободные искусства изображены в виде женщин с атрибутами, как и в книге Марциана Капеллы, хранящейся в ватиканской апостольской библиотеке.
В виде древних мудрецов «Семь Свободных искусств» представлены на иллюстрациях книги из библиотеки Зальцбургского университета. И еще более интересные – скульптурные изображения древних мудрецов находятся в Нюрнберге на фонтане «Шённер бруннен» [15]. Кроме того, в Нюрнберге портреты средневековых героев и мудрецов были включены в «Нюрнбергские хроники» Гартмана Шеделя [16]. Эта книга является важным этапом на пути становления общемировой хронологии. А «Шённер бруннен» с ярко расписанными скульптурами и позолоченными деталями это фонтан–колодец–источник, один из самых значительных монументов Нюрнберга, сооруженный в конце XIV века по наброскам кайзера Карла IV. Древние мудрецы находятся на нем на одном ярусе с четырьмя евангелистами и четырьмя отцами церкви. Попарно расположены: Пифагор и Матфей, Птолемей и Марк, Евклид и Лука, Никомах и Иоанн, Аристотель и Амвросий, Цицерон и Иероним, Донат и Августин, Сократ и Григорий… Здесь Пифагор с флейтой, представляет музыку, а Никомах – арифметику.
Конечно же, интересно сравнивать эти изображения и с современными, классическими, которые считаются известными еще с античных времен, и с теми, которые находятся на фреске Рафаэля. «Афинская школа» – великое произведение Рафаэля, прославляющее мощь разума, объемлющего весь мир. Первое название этой фрески Рафаэля – «Философия», поэтому естественно отыскать там мудрецов, олицетворяющих собой Свободные искусства. Как и в книге Герpaды Ландсбергской в самом центре картины находится Платон, но в паре с Аристотелем. Считается, что в образе Платона изображен Леонардо да Винчи. Другие мудрецы Сократ, Пифагор, Евклид (по другой версии – Архимед), Птолемей, Никомах (по другой версии Парменид), Зенон и Есхин находятся неподалеку. Не хватает грамматиков и Цицерона, зато присутствуют иранский пророк Зороастр, средневековый арабский ученый Аверроэс – комментатор Аристотеля, Гераклит в белом тюрбане в образе которого изображен Микеланджело, Диоген Синопский, Демокрит (по другой версии – Эпикур), Анаксимандр, Анаксагор, Гипатия – женщина–математик и астроном, греческие философы, соратники Платона и Аристотеля, конечно, здесь же, Александр Македонский, еще совсем юный, и, наконец, сам Рафаэль в образе древнегреческого художника Апеллеса…
В образах античных философов Рафаэль изобразил не только Леонардо да Винчи и Микеланджело, но и других своих современников – Пьетро Бембо – итальянского гуманиста – кардинала, Тимотео да Урбино – художника, герцога Федериго Гонзага, Браманте – архитектора… Созданные Рафаэлем образы древних мудрецов стали классическими, а созданные на десять лет раньше в «Нюрнбергских хрониках» [16] образы царей, героев, римских пап и мудрецов стали анахронизмами… На Нюрнбергском фонтане «Шённер Бруннен» среди мудрецов, представлявших средневековые «свободные искусства», уже отсутствует Боэций, который в Средние века был фаворитом во всех «Свободных искусствах». На латинском Западе Боэций почитался как отец Церкви и вплоть до XIV века он считался «summus philosophus» – «нашим главным философом». Сегодня Боэций известен, как римский государственный деятель начала VI века НЭ, философ–неоплатоник, автор «Утешения философией», книги, написанной в тюремных застенках, в ожидании казни, ставшей одной из популярнейших книг Средневековья. Он думал о свободе человека и божеском промысле, о том, что знание богом будущих действий человека не является причиной этих действий, и у человека всегда есть свобода, чтобы стремиться к добру.
Стремление к добру было главным качеством великого Пифагора, которого в Средние века часто сравнивали с Иисусом Христом. Они оба родились в Сирии. Мать Пифагора родила его от бога Аполлона, или Бога Солнца. Его отец был пророчески извещен о том, что у него родится сын, будущий благодетель человечества. Пифагор был, как и Иисус, сыном Бога, и люди верили, что он и был Мессией. Вот только жил Пифагор подольше Христа, почти 100 лет. В молодости он был Олимпийским чемпионом и любил поэзию. Он был склонен ко всем наукам, знал многие языки и был посвящен в египетские, вавилонские, халдейские тайные знания. В Египте он попал в плен и был угнан в Вавилон, потом вместе с возвращающимися из плена древними евреями он путешествовал по Малой Азии, некоторое время жил у царя арабов, из–за знакомства с персидскими магами его полагали учеником Зороастра. Он многое узнал от раввинов о тайных традициях Моисея. Вернувшись на родину Пифагор основал религиозно–философскую школу, которая стала называться его именем. Он излагал свое математическое учение, преподавал акустику, гармонию небесных сфер, посвящал в тайны жизни и переселения душ. Пифагор был аскет и служил ученикам примером высокой нравственности. Он уехал из Самоса, из–под власти тирана Поликрата. Свою новую школу он создал в Южной Италии. Его ученики считали возможным добиться очищения духа при помощи математики, а самого Пифагора причисляли к Богам. Его мудрость была добродетельной, а его добродетели превращались в мудрость. Но и там его тоже преследовали. Его дом был сожжен, ученики погибли, он скитался. Но слава его была такой, что его лик чеканили на монетах, наравне с богами. Первая монета, подписанная именем человека, была монета с именем Пифагора. Ему приписывают учение о бессмертии. Сам Пифагор утверждал, что спускался в Ад, и пробыл там 207 лет. Там он видел, «как за россказни о богах душа Гесиода стонет, прикованная к медному столбу, а душа Гомера повешена на дереве среди змей» и это соответствует средневековой традиции, считавшей поэтов прислужниками дьявола. В Средние века Лоренцо Валла считал его не просто первым среди философов, но самым первым философом [1014]. Пифагор знал, что Земля – шар, который вращается вокруг Солнца. Пифагор не писал книг о математике. Весь объем обретенных и созданных знаний хранился в его памяти, поэтому считается, что его учение о Числах и его открытия были утрачены. И в то же время отмечается, что пифагорейская система чисел совпадает с библейской числовой символикой, а многие новозаветные идеи, выражения, сюжеты, заимствованы у пифагорейцев. А «Музыка», которой тоже всерьез занимался Пифагор, родилась из слов бога, обращенных к Моисею «Muse ke – Моисей, внемли!». На Востоке гармонии небесных сфер пифагорейцев преобразились в танцы кружащихся дервишей в суфийском братстве Джелаледдина Руми [35].
Будучи христианским теологом, в своей книге Боэций ищет утешение перед казнью у «Философии», но ни разу не упоминает имя Христа.
Боэций сказал весомое слово в каждой из «свободных наук». До нас, однако, дошли только два его сочинения — «Наставление в арифметике» и «Наставление в музыке». В Средние века он олицетворял и математику, и музыку. Благодаря ему стала широко известна выдвинутая Никомахом легенда об изобретении теории музыки Пифагором: «Прогуливаясь по божественному наитию мимо кузнечной мастерской, Пифагор услышал, как железные молотки бьют по наковальне, издавая звуки вполне согласные друг с другом, за исключением одного диссонансного сочетания. В этих звуках он распознал «октавы, квинты и кварты». Самого Боэция, как математика, в Средние века противопоставляли Пифагору, которого обычно изображали со счетной доской «абаком», в то время, как рядом с Боэцием рисовали арабские цифры, которые вошли в обиход, в Европе, спустя полтысячелетия после времени жизни Боэция.
Сегодня практически забыты популярные в Средние века библейские изобретатели «Музыки», также бывшие олицетворением «Музыки» среди «Свободных искусств», – дети Ламеха, старшие братья Ноя, того самого, первый кузнец Тубалкаин и его сводный брат – Иубал, услышавший музыку в ударах кузнечных молотков своего брата. На гравюрах видно, что вместе с ними этом действе зачастую участвовал и античный Пифагор, то есть в фантазиях средневековых авторов смыкались библейская и древнегреческая мифология. При этом никого не смущало допотопное прошлое Пифагора и его сотрудничество с персонажами из каиновой ветви, подозреваемыми в сатанизме. А у Низами великими музыкантами считались Платон с Аристотелем. На Востоке Платон был придворным звездочетом у Александра Македонского, но со временем ушел из политики и переселился в бочку, и стал сочинять музыку, соразмерную высотам звезд на небосклоне. (В традиционной истории нечто подобное пытались делать сначала Пифагор с учениками, позднее Птолемей, Никомах, Боэций, и еще позднее европейские ученые «герметики» в XVII веке.) Когда Платон играл свою мелодию, ему повиновались дикие звери, они засыпали и просыпались вновь. Ему позавидовал Аристотель, который решил создать такой же руд (музыкальный инструмент), как у Платона. И ему это почти удалось. Он вышел в степь и сумел своей музыкой усыпить зверей, но не смог их пробудить. И тогда Аристотель пришел на поклон к Платону, который заиграл на своем руде, и вместе со зверями уснул и Аристотель. А затем Платон своей игрой оживил и зверей, и Аристотеля. За это искусство царь Искендер – Александр Македонский снова дал Платону высший сан при своем престоле…
…И спросил он – Александр – у мудреца Платона: «Как должен поступать царь?» Тот ответил: «Ночью размышлять о добром управлении людьми, а днем совершать то, о чем думал ночью» … [3]
Изобретатель музыки библейский Тубалкаин (тобольский Каин?) погиб от руки своего отца Ламеха, одновременно убившего и пра–пра–прадеда Каина, по слепоте не отличив его от зверя из–за его рогов. Рога у Каина – это божья кара за убийство брата. А вот откуда взялись рога у пророка Моисея?! В Нюрнберге на «Шённер Бруннен» Моисей с его десятью заповедями, расположен на верхнем ярусе. По Библии Моисей – законодатель и основоположник иудаизма, сплотивший израильские колена в единый народ. В современной библейской традиции он возглавил Исход, когда ему было 80 лет. Но еще старше были его сестра Мириам и Аарон. На «Шённер Бруннен» Моисей немолод и бородат. В Средние века – «рога на голове Моисея» такой же символ, как «кривой нос Александра Македонского». Они отчетливо видны на многих других скульптурах, созданных в Европе в эпоху Возрождения, например на римской скульптуре Микеланджело. Рога на голове Моисея отсутствуют на каролингских миниатюрах из раннего Средневековья, и, тем более, в византийских и армянских манускриптах, где Моисей изображен молодым и черноволосым, а его старшая сестра поет и танцует, возглавляя колонну соплеменников, как, например, на иллюстрированной «хлудовской псалтири» [22]. Скорее всего, здесь имеет место очевидная ошибка переводчиков Библии с греческого на латынь, такая же, как «верблюд, проходящий сквозь игольное ушко» или «деревянная пила, которой казнили пророка Исайю» …
Главным переводчиком Библии на латынь считается Иероним, также представленный на «Шённер Бруннен». И, похоже, что эта ошибка, а, следовательно, и сам перевод на латынь были сделаны на рубеже Средневековья и Возрождения, средневековыми грамматиками, которые «сияло лицо его» – то есть, «сияло лицо Моисея после беседы с богом», перевели, как «рогато лицо его» … На Востоке, в Византии, в Армении, да и в Московии в XIII–XIV веках была другая версия библейского Исхода. Там Моисей – черноволосый, молодой и красивый, в греческом гиматии. Зачастую образы Моисея и Аарона объединены как равнозначимые и равноправные… Аарон изображен седобородым старцем, но вопреки традиции показан не в одеянии иудейского первосвященника, а тоже в греческом гиматии. На каролингских миниатюрах, которые, видимо, постарше скульптур Микеланджело и скульптур на «Шённер Бруннен», тоже нет рогов у Моисея, и он там не стар. Это показывает, что в раннем Средневековье французские мастера знали византийский вариант Исхода, видимо, пришедший к ним из Кордовы, а итальянские и немецкие мастера его не знали. То есть в XIV – XVI веках греческую–византийскую библию не знали ни Карл IV, озадачивавший скульпторов в своей немецкой столице Нюрнберге, ни римские папы, курировавшие работу Микеланджело.
Интересно, что Бируни, которого относят к XI веку, со ссылкой на еврейские источники пишет о том, что Моисею в начале Исхода было 80 лет, но он ни разу не упоминает рога на голове у Моисея, хотя упоминает рога на голове Александра Македонского [2]… А по Низами рога на голове были у русского дикаря – великана, которого победил сначала арканом, а потом уговорами и лаской лично Искендер – Александр Великий, хотя на миниатюре XV века рога у руса есть, а на бухарской миниатюре XVII века рогов уже нет [34]…
Представляется, что рубеж Средневековья и Нового времени – это именно то время, когда в Европе утверждались и каноны Библии, и история эллинизма. «Нюрнбергские хроники» Гартмана Шеделя, относимые к 1493 году «от рождества Христова», заканчиваются в 1492 году и в сегодняшней трактовке это не только год плавания Колумба, но и юбилейный 7000 год от сотворения мира, а в Средние века – это год предполагаемого конца света. Несмотря на нелепые, по нашим меркам, портреты и иллюстрации, «Нюрнбергские хроники» едва ли не первый свод исторических сведений от сотворения мира до эпохи Возрождения, с датами по Нашей Эре, представляющий особый интерес в сравнении с традиционной версией истории, разработанной, видимо, позднее. Римские папы в хрониках Шеделя уже имеют порядковые номера, например, в 1492 году папа Александр уже назван шестым. Но в «Нюрнбергских хрониках» кроме эры «от рождества Христова» используется и параллельная шкала времени «от сотворения мира». И по этой шкале 1492 году в хрониках соответствует далеко не юбилейный 7000 год, а всего лишь 6691 год «от сотворения мира» (?!)…
Характерно, что в Средние века среди «Семи свободных наук» нет науки «Истории». Правда, среди «Девяти муз», известных еще с античной поры, была муза истории «Клио». «Девять Муз» упоминаются в средневековом «Романе об Александре», однако там считается, что они «находятся в Персеполе» [3], то есть они происходят из столицы Дария, побежденного Александром Македонским. Видимо, благодаря музе истории «Клио» и появились, не только в Европе, но и на Востоке, но и на Руси, и еще в 30 странах мира, средневековые «Романы об Александре». Но Клио недаром муза. О ее роли в истории свидетельствует средневековый анекдот из жизни Аристотеля очень популярный и в Средние века, и позднее, в пору Возрождения.
Известны гравюры и рисунки Бера, Бальдунга, Шейфеляйна, Кранаха и многих других мастеров на тему «Аристотель и Филида» или «Аристотель и Кампасма», где античный гигант мысли изображен под каблуком у ветреной особы, в неподобающих позах [17, 20]… В изложении Якова де Витри эта история об Аристотеле звучит так. «Наставляя Александра, находившегося еще в юношеском возрасте, Аристотель сказал ему, чтобы тот не слишком часто захаживал к жене своей. Александр послушался, а его жена долго не могла понять с чего это молодой муж так переменился к ней. А когда узнала, то решила отомстить Аристотелю. Она стала прогуливаться в саду под окнами комнаты, где Аристотель предавался наукам, ласковыми взглядами и речами старалась смягчить его суровость, показывалась перед ним то разувшись, то приподняв одежды и обнажив ноги. И этим поселила в душе Аристотеля такую страсть, что он стал молить царицу о благосклонности. Она отвечала притворным отказом и он продолжал упорствовать. И наконец она сказала Аристотелю: «Я поверю, что ты любишь меня всем сердцем, если из любви ко мне в предрассветный час ты придешь в этот сад на четвереньках, чтобы я могла оседлать тебя». И когда тот во власти вожделения согласился на это, она рассказала обо всем Александру. Утром Александр увидев царицу верхом на Аристотеле стал упрекать того и грозить ему смертью, и тогда, придя в себя от стыда, наставник ответил: «Теперь ты воочию видишь, сколь ревностно я наставляю тебя в пору твоей юности. Если женское лукавство сумело поймать в свои сети и сделать узником старика, мудрейшего среди всех смертных, то насколько легче оно может преуспеть в том, чтобы приманить и захватить юношу, если только я не предостерегу тебя собственным примером». Услышав это Александр умерил гнев и благосклонно принял совет своего наставника…» [3].
Сегодня считается, что это македонские цари принесли в Древнюю Грецию свои обычаи, среди которых были и танцы обнаженных женщин [22]. Однако, согласно Якову де Витри, в Средние века считалось, что нравы при дворе Александра Македонского были намного скромнее. А Аристотель, обычно изображавшийся бородатым старцем, сегодня заметно помолодел, хотя и сегодня он продолжает слыть женоненавистником, считавшим женщин «существами дикими и лишенными разума», способными привести к падению даже самых великих и сильных мужчин. Сегодня не принято вспоминать этот анекдот из жизни Аристотеля, связанный с его влечением к жене своего ученика. Пишут о Филиде или Кампасме – любовнице – наложнице Александра Македонского, но в Средние века Яков де Витри однозначно именует ее женой Александра. Сегодня все это явная нелепица, но в Средние века Аристотель с Филидой, или с Кампасмой, или с Герпеллидой, изображались не только на фривольных рисунках или гравюрах, но и на фресках и барельефах итальянских ренессансных дворцов, на немецких гобеленах. Порою рядом изображался и Александр. Грехопадение Аристотеля подавалось не только, как пример женского коварства, превосходящего по силе своего воздействия житейский опыт великого мудреца. Одновременно отмечалась мудрость Аристотеля, позволившая ему с успехом вывернуться из недвусмысленной ситуации [3, 23]. В истории Востока тоже есть подобный эпизод, но, как пишет Низами, там подобная история случилась с Архимедом...
О характере и личных качествах Аристотеля известно мало и вряд ли мы еще узнаем о нем что–то новое. Известно, что он происходил из богатой семьи. Утверждали, что он был щеголем, носил кольца и коротко стриг волосы. Говорили, что он был долговязым и страдал от плохого пищеварения. Аристотель был блестящим оратором, ясно излагал свои мысли на лекциях и был убедительным в беседе. Он отличался едким остроумием. Враги обвиняли его в высокомерии. Однако сохранилось его завещание, которое свидетельствует о благородстве Аристотеля. Есть основания считать, что он ценил дружбу и самодостаточность, и, сознавая свое место в ряду мыслителей, гордился собственными знаниями. Он считал, что «философия» означает «любовь к мудрости» и «…познание сущности человеческого и божественного». По Аристотелю «счастье» это состояние ума, в котором люди лучше всего осознают себя и гордятся своими деяниями…[30]. В начале средних веков Аристотель был почти неизвестен в Западной Европе. Знакомство с Аристотелем у европейцев состоялось благодаря арабам, которые перевели его сочинения и написали к ним бесчисленные комментарии. В XII веке была поговорка: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля». И еще дальше пошел Фома Аквинский, объяснивший с помощью Аристотеля все тайны мироздания, суть веры и правила познания мира. И, тем не менее, в Средние века на первом месте в биографии Аристотеля был эпизод, связанный с женой Александра…
Впрочем, на Востоке, как и на Руси, в Средние века имя Аристотеля пользовалось уважением. В средневековой восточной поэзии Аристотель – это «мудрец, кем был прославлен Рум и Рус» [9]. Джами подчеркивает этим, что «Рум и Рус», то есть, Византия и Русь, принадлежат к одной цивилизации, прославил которую, в частности, Аристотель. Такие «поэтические вольности» были свойственны и Низами, который писал, что еще во времена Филиппа Македонского, отца Александра, вместе с Филиппом воевали и «цари русов». На Руси в конце XV века одной из любимейших книг научно–прикладного, «домостройного» чтения была книга «Аристотелевы врата» или «Тайная тайных», целая энциклопедия мудрых мыслей с широким применением астрологии. Она написана в виде цикла практических наставлений, которые Аристотель преподает Александру, о правилах повседневного обихода в семье и вне семьи, о физиологии и гигиене, о политике и общественной жизни, причем свои советы Аристотель обосновывает «научными» данными астрологии. Считается, что эта книга написана арабским автором. Во времена борьбы с ересью жидовствующих «Аристотелевы врата», из–за наполнявшей книгу астрологии, попали в списки запрещенных книг [24]. Но на фресках Благовещенского собора Кремля в XVI веке среди родственников Христа были изображены и Аристотель, и другие античные философы, и даже поэты [25]. Известны монеты Ивана III, на которых было написано имя Аристотеля [26]. Возможно, это было имя Аристотеля Фиорованти, строителя соборов Кремля, который занимался в России и монетным делом.
В истории цивилизации есть очевидный рубеж в середине XV века, связанный с падением восточного Рима – Константинополя. До этого Константинополь был столицей мира, и христианской, и античной. Итальянский Рим в это время тоже был столицей, но региональной, папские дворцы были и во Франции, в Авиньоне. Сегодня в истории мало заметно французское Возрождение, которое предшествовало итальянскому. Средневековая Франции была царством готики. Готическая архитектура была повсеместно. Громадные готические соборы строились и в Германии, культурной столицей которой был город Нюрнберг во Франконии. На французских миниатюрах начала XV века даже в центре Константинополя стоит готический собор – Святая София [27, 28], снесенный или разрушенный почти 1000 лет назад. Но в «Нюрнбергских хрониках» конца XV века Святая София показана уже почти в современном облике. Ее ли купол стал образцом для флорентийского купола Duomo и римского Пантеона, или все же было наоборот?!… А для афинского Парфенона образцами могли стать величественные колоннады сирийских дворцов, пришедшие туда тоже из Константинополя, так же, как они приходили в Африку, на побережье Адриатики, в Сицилию. Из Низами известно, что Древнюю Грецию–Морею – Юнан (новую Ионию) отдал в дар своим мудрецам Александр Македонский.
«Разрыв времен» в результате опустошительной эпидемии чумы и смены власти в центре империи изменил географию античной цивилизации. До этого Новый Рим – итальянский строился и процветал в ранге западной столицы Ромейской–Византийской империи, но, оказавшись без подпитки извне, не устоял под ударами войск франко–германских королей. Наиболее известен разгром города, учиненный в XVI веке германским императором Карлом V, который разрушил «развратный Рим». Впрочем, и до, и после этого в истории Рима было немало войн и разрушений. Оставшаяся под влиянием нового османского Константинополя часть Средиземноморья стала враждебной католической Европе, которая впоследствии продвигаясь на прежние рубежи, шаг за шагом открывала для себя остатки имперского величия на периферии былой империи – в Сицилии, в Морее–Греции, в Египте, на Балканах, в Малой Азии, где лежали античные руины, и где находились монеты с портретами эллинских богов и римских императоров. В XV веке выходцы из Константинополя помогли создать европейцам правдоподобные легенды о былом величии итальянского Рима, как папской столицы в античных одеждах. Христианские владыки Константинополя – Александр Македонский и Юлий Цезарь стали античными безбожниками в шелковых тогах. Следы их былого естества остались в искусстве Франции и Германии, куда не дотянулась первая волна перебежчиков из поверженного османами Константинополя.
В итальянском Риме бывшие ставленники Константинополя были объявлены самодостаточными иерархами. В Европе постепенно отошли в их тень флорентийские магнаты, франко–германские, венгерские и польские короли. Видимо немалую роль в этих перемещениях сыграли византийские деньги и русские – татаро–монгольские войска. Перед этим троянская война XIII века – так называемый IV крестовый поход – поколебала величие Константинополя, но не до конца. Беженцы из Трои – Константинополя XIII века одновременно основали Рим, Карфаген, Венецию и Сикамбрий (?!). Ответный удар ромейской империи Феодора Ласкариса и Иоанна Ватаца по Европе был нанесен через Кавказ, с территории Руси. Великое переселение народов во главе с Аттилой, войны Одоакра и Теодориха географически совпадают с походом в Европу татаро–монголов. А поход в Европу татаро–монголов совпадает и по географии, и по времени, с походом в Европу войск византийского императора Ватаца из Никеи, который действовал на той же территории и в тот же период времени, но «не соприкасался» с татаро–монгольскими ордами [29]. Тогда и начала оформляться в Европе граница между Западом и Востоком, отчетливо проявившаяся в религии. Следующей волной нашествия на запад стало османское иго, углубившее эту границу.
Не помогли удержать единство мира «Семь Свободных наук или искусств», ставшие легендами в истории и Запада, и Востока. В произведениях великих поэтов Востока встречаются описания того, как в исламских медресе учились «Свободным наукам» восточные цари и герои. Лучшие умы Европы восхищаются красотой и образностью восточной поэзии, но мало кто задумывается об огромном количестве фантастических эпизодов и хронологических противоречий в культуре Востока по сравнению с уже устоявшейся в XIX – XX веках хронологией мировых событий. В этих вопросах принято ссылаться на Аристотеля, который говорил, что поэзия важнее истории [35]…
Восток «позаимствовал» у Древней Греции ее мудрецов, но считает их своими! У всех восточных поэтов среди героев обозначены древнегреческие Сократ и Платон (он же Афлатун), Аристотель (Арасту) и Пифагор (Фейсограс), Гиппократ (Букрат), Аполлоний Тианский (Булинас) и Евклид (Эклидус). Также встречаются в восточной поэзии библейские герои Соломон (Сулейман), Иосиф (Юсуф), Моисей (Муса) и Иисус (Иса). Разумеется, их действия, поступки и само время их жизни в корне отличаются от общепринятых. Странно, что Восток «не позаимствовал» древнегреческих поэтов, даже таких, как Гомер и Гесиод… Хотя общеизвестно, что Аристотель (Арасту), который Илиаду знал наизусть, часто обсуждал ее со своим учеником Александром Македонским (Искендером)… Свиток с «Илиадой» всю жизнь лежал у Александра под подушкой вместе с кинжалом. Аристотеля и Александра восточные поэты хорошо знают, а Гомера обошли своим вниманием, может быть потому, что в средневековой Европе поэтов считали орудием дьявола [14]. Причем в средневековой Азии своих поэтов знали и ценили. А в средневековой Индии, по словам Бируни, все научные трактаты стремились записать стихами [31].
На Западе только в эпоху Возрождения поэзия и живопись стали цениться наравне с другими «свободными искусствами». Постепенно искусство и наука размежевались. Начиная с эпохи Возрождения и в ходе промышленной революции система «Свободных искусств» стала заменяться классическим образованием. Первоначальные арифметика, алгебра, геометрия дополнялись новыми предметами: маркшейдерское искусство, минералогия, металлургия, рисование, химия, механика, физика… Кроме латинского, арабского и греческого, университетскими языками становились французский, немецкий языки. Вернули себе научный статус медицина и архитектура. И, наконец, стала университетской наукой история.
В России тоже были свои «Свободные науки», хотя царь Иоанн Грозный, поражавший западных собеседников остротой ума и богатством знаний, не обучался в университетах. «Лицевой свод Ивана Грозного», изготовленный для обучения его детей, не только превосходил по своему объему и количеству иллюстраций современные ему западные своды, но и ставил в основу обучения восточную, а может быть и русскую, концепцию Добра, как основу мироздания и прогресса, смягчая жестокость библейских и «античных» сюжетов. Ученик Аристотеля Александр Македонский издавна изображался на стенах русских православных храмов, рядом с другими героями – царем Давидом и Иисусом Христом. На Руси Александр считался сыном римского бога Аполлона, которого сопоставляли с Даждьбогом, олицетворением добра и света, – поэтому не случайно на диадемах и венцах в сценах небесного вознесения наряду с Александром изображался и Даждьбог, а позднее Иисус Христос [32]. Когда еще не было университетов системы образования состояли в знании и почитании своих богов, задававших каноны обучения и поведения. Собственно, на этом строилась и университетская система образования, и на Западе, и на Востоке.
В России основание высшего образования относится к XVII веку. В 1632году в Киеве путем объединения Киевской братской школы и Лаврской школы была созданаКиево–Могилянская академия, в которой изучали славянский, латинский и греческий языки, богословие и «семь свободных искусств» – грамматику, риторику, диалектику, арифметику, геометрию, астрономию и музыку. В конце XVII века в Москве была основанаСлавяно–греко–латинская академия при участии ученых греков – братьев Лихудов, приехавших из Константинополя, где они жили на подворье у Иерусалимского Патриарха. В начале XVIII века они же участвовали в создании славяно–греко–латинской школы–академии в Новгороде по образцу московской, в которой не только «вдалбливали в сознание русских людей православие по греческому образцу». Выпускниками этой академии были Л.Ф. Магницкий, В.К. Тредиаковский, М.В. Ломоносов. В XVIII веке открываются Санкт–Петербургский иМосковский университеты. В них учеными и преподавателями фактически была создана русская система высшего образования, тесно связывавшая теоретическое обучение и практические занятия на базе производственных мастерских и лабораторий. Эта система была названа за рубежом «русскими методами обучения» и уже в XIX веке отмечалась высшими премиями и наградами на международных выставках.
Большинство людей вспоминают «школьные годы чудесные», как лучшее время в жизни. Главный секрет любой системы образования состоит в том, что каждый педагог наиболее сведущ в своей науке, в то время, как ученики должны знать все! Учеба – это совместное творчество учителей и учеников. Поэтому лучшие из учеников превосходят своих наставников и раздвигают горизонты знания. Не за горами время, когда всемирные библиотеки сожмутся до флеш–дисков, которые будут продаваться на Горбушке за 500 рублей. И не исключено, что основные знания будут передаваться детям с молоком матери. Труднее всего придется историкам. Существующая сегодня версия истории, созданная с учетом предпочтений европейцев Нового времени, претендует на звание общемировой и наднациональной, но она описается не на науку, а на веру, и похожа на прочную клетку, в которой спрятана истина. Предыдущие – средневековые версии истории, европейская и восточная, – тоже претендовали на роль общемировых, но сегодня они практически забыты. Мало кто ищет и находит различия в средневековой и современной версиях истории, а ведь эти различия и есть исторические факты, которые многое могут объяснить. И, если к этому не стремиться, творчество музы «Клио» скоро перейдет в разряд художественной литературы, где найдется место и классической истории, и апокрифам, и анахронизмам, и религиозным сказаниям, и смелым гипотезам, и все они будут на равных… Есть еще один секрет системы образования в том, что даже тем, кто знает все, не хватает жизни, чтобы научиться уметь все. Поэтому «люди разные важны». В сообществе разных людей и разных культур преумножаются знания и умения, направленные на совершенствование и самосохранение человечества. Древний принцип мироустройства в виде постоянного процесса борьбы добра со злом присутствует во всех науках и религиях. И хочется верить, что прогрессу нужны и вера, и знания. И истинная мудрость для человека состоит в том, чтобы получать знания и преумножать их, и нести их по жизни с пользой для людей и с удовольствием. Собственно, так было и раньше!
Он – Александр – говорил: «Делай добро, если хочешь, чтобы тебе добро делали» [3]
Список использованных источников